18/10/2017
LA MEDICINA IFÁ, CONFECCIÓN Y APLICACIONES…
Ifashade
En el Odu Ogunda Meji, después que Olodumare creó a las 401 deidades entre masculinas y femeninas, solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados todos de que Orunmila había hecho sacrificio para Aiye y que esta era ya capaz de tener hijos no perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la creación para que les realizase adivinación con el mismo objetivo.
Solo Iku y su esposa Arun enojados con Orunmila porque este obstaculizaba en Orun su trabajo no acudieron a él, hasta que un día, por su propia parte, Arun fue donde Orunmila pues ella deseaba tener hijos de Iku.
Orunmila le hizo el sacrificio indicado y ella quedo embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes. Así fue como Arun pario a; la convulsión (Atapo), la locura (Asiere), la infección y a la deformidad (Aroni).
De estos cuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de Iku y Arun. Todos ellos en Orun eran inofensivos. Pero un día en que todas las deidades por turno iban descendiendo a Aiye, Esu por mandato de Olodumare trajo a la tierra a todos los hijos de Iku y Arun introduciéndolos dentro de un inmenso animal.
Por otra parte había un cazador llamado Atapa Olori Ode que al llegar a tierra venia con ambiciones desmedidas y fue donde adivinación y Orunmila le dijo que debía ser precavido y no ser avaricioso, pues esto le acarrearía un gran desastre a él y a toda la humanidad. Orunmila le hizo sacrificio a Atapa Olori Ode y a partir de entonces este comenzó a cazar en abundancia todo tipo de animales.
Un día Atapa Olori Ode se encontró con el gran animal traído por Esu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha cuando el animal comenzó a hablarle y le dijo: no me mates, ¿qué es lo que deseas? Atapa Olori Ode le dijo: quiero un palacio y mucho dinero. El animal le respondió: regresa a casa que tus deseos serán cumplidos. Cuando Atapa Olori Ode regreso se encontró todo lo exigido al extraño animal, por lo que regreso a amenazarlo nuevamente para exigirle más dinero y poder. Sucedió lo mismo que la vez anterior y así lo hizo varias veces. Unos días después fue a adivinación donde Orunmila y este le indico que cesara en sus peticiones que ya era demasiado, que ya el era un rey y que tenía suficiente para vivir sin temores.
Transcurridos menos de 21 días, Atapa Olori Ode cegado por la ambición y desobedeciendo las indicaciones de Ifa, fue donde el animal y le exigió ser el dueño de la tierra (Babaluaye o Obaluwaye). El animal se negó argumentando que ese poder solo lo podría otorgar el propio Olodumare. Atapa Olori Ode continuo en su capricho y el animal le dijo: si quieres ser en realidad Obaluwaye, entonces lanza tu flecha, pues pensándolo bien solo matándome lo lograrías. Enseguida Atapa Olori Ode lanzo su flecha y un gran estruendo se sintió en toda la tierra, habían escapado del interior del gran animal todos los hijos de Iku y de Arun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa Olori Ode.
Todos los humanos y animales sabedores de que solo Orunmila era respetado por los hijos de Arun e Iku por ser él quien les había ayudado a nacer acudieron prontamente a donde este para que los salvara de las plagas.
Orunmila entonces dictamino a que fueran al bosque recogieran los restos de lo que había quedado de Atapa Olori Ode, que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le taparan dejándole algunos orificios solamente, que le hicieran un trono, le sacrificaran obuko ko epon si y lo adorasen como Obaluwaye o Shopono pues era el titulo que antes de morir le había sido conferido y que a partir de entonces las enfermedades azotarían la humanidad.
Fue entonces que en el Odu Ogbetumako que Orunmila salió a buscar al dios Osanyin, el dueño de la flora, la fauna, de los Ofo (encantamientos) que les daban a estos la fuerza curativa para que le ayudase a vencer las enfermedades junto con Obaluwaye.
En aquel entonces nadie podía acercarse a Osanyin so pena de ser quemado con su carbón encendido. Orunmila viéndose este Odu tomo varias plantas confecciono un omiero y salió en su búsqueda. Al encontrarlo, Osanyin, como les hacía a todos los que osaban introducirse en su reinado le lanzo el carbón encendido a Orunmila y este puso delante su cazuela de omiero y el carbón cayó dentro y se apago, quedando entonces Osanyin sin defensa ante Orunmila. Fue entonces que Osanyin pacto con Orunmila y accedió a ayudarlo en su empeño y como conmemoración a ese pacto, cuando se preparara un omiero debería echarse un carbón encendido para confirmarle su Asè.
Osanyin quedo como ayudante de Orunmila, pero de vez en cuando osaba no obedecerlo y fue entonces que en el Odu Irosun Ose, Sango le dio candela a Osanyin dejándole deforme para siempre y este al final accedió por siempre obedecer las órdenes de Ifa. Quedando establecido que para Osanyin entregar el Asè completo debería exponerse al fuego o al calor las preparaciones medicinales.
A través de los tiempos la medicina natural ha sido sustituida por la medicina integral moderna y se ha ido olvidando los remedios y curas que nos legaron nuestros antepasados. En todas partes del mundo la medicina natural ha existido durante siglos, pero debe destacarse que la más completa y exacta conocida es la medicina yoruba. La medicina yoruba esta resaltada por su carácter científico, por su amplia diversidad, su lógica y por la belleza poética que le dan los llamados Ofo o encantamientos que son los que le dan el poder vital y mágico a las mismas.
Todas las enfermedades provienen de un virus y esta palabra significa veneno y cada veneno tiene su antídoto.
El Odu Oyekun Nilogbe refiere:
Esto significa que cada enfermedad tiene su cura. Y esta estará específicamente basada en el principio de la polaridad de las leyes herméticas y que en este caso pudieran afirmar categóricamente que del mismo veneno se elaborara el antídoto o la medicina como es el caso de las vacunas.
Los yorubas creen que las enfermedades están contenidas en unas pequeñas bolsitas dentro del cuerpo (al parecer se refieren a los cientos de glándulas que se encuentran diseminadas por todo el cuerpo) y que debido a varios factores como son: consumo excesivo de alcohol, el azúcar, la exposición entre sí de vectores humanos , vectores animales y además el exceso sexual, hacen rebasar los límites permisibles de capacidad de dichas bolsitas y estas se abren esparciéndose el virus o los gérmenes por todo el torrente sanguíneo comenzando así la fase de enfermedad.
Aquí es donde comenzaría a actuar la medicina tradicional y esta haría que una cantidad determinada de gérmenes muera y salga del cuerpo a través de las heces fecales y la o***a y que el resto que formaba parte de la cantidad inocua del sistema vuelva a ubicarse en su respectivo contenedor natural, volviendo la persona a sanar.
Ellos plantean que para que esto suceda deben emplearse sustancias amargas(o koro), picantes (o ta), y agrias(o kon) ya sean aplicadas al cuerpo, olidas o ingeridas según el caso, pues las sustancias utilizadas que tengan estas características matan los gérmenes.
Es muy común que se utilicen en combinación con estos tipos de medicinas algunos otros ingredientes como son el huevo, el azúcar o el alcohol, pues estos ingredientes agrupan a los virus y les atraen, por lo que sería como una especie de trampa para que consuman esos medicamentos y puedan ser exterminados. Al mismo tiempo cada medicina tradicional irá acompañada con alguna sustancia purgativa que provoque rápida y abundante evacuación intestinal y urinaria para que los virus en exceso y los ya mu**tos salgan al exterior.
Se hace notar que casi todas las preparaciones medicinales de los yorubas incluyen obi kola, orogbo pues al principio su sabor es dulce y después se torna en sabor amargo. También utilizan la pimienta (atare) para junto con su sabor dulce-picante darle fuerza a las preparaciones, así como también utilizan mucho la cebolla, los llamados clavos y otras muchas especias con el mismo objetivo.
La preparación de una medicina determinada partiría de las recomendaciones de Ifa, que es quien a través de los Odu lanzados en cada adivinación, predice la enfermedad que se padece o padecerá, como curarla e incluso como prevenirlas, siendo para esto establecidos los llamados ewo o prohibiciones que de no cumplirlos con extrema severidad harían que el proceso de enfermedad o muerte llegue mas prontamente al individuo, ya que la prevención será siempre mucho mejor que la cura. En la mayoría de los casos, los devotos de nuestra religión basan el ewo o la prohibición de determinado alimento o sustancia, al hecho de que le provoque indigestión o reacción adversa en ese momento, siendo este concepto equivocado, ya que cuando se establece un ewo es posible que no le haga daño en ese mismo instante, sino que pasado un breve o largo periodo de tiempo después, esto le origine un tipo de enfermedad que pudiese haber sido evitada con la obediencia.
Para la cura de las enfermedades se utilizan todos los elementos de la naturaleza, ya sean mineral, vegetal o animal y se hará partiendo de las particularidades de cada uno de ellos y de la vibración especifica que los caracteriza. Es así que a manera de ejemplo pudiéramos decir que si una persona padece de alguna enfermedad provocada por el consumo de agua depositada e infectada debería recurrir a ciertas plantas que viven precisamente en ese medio ambiental dado su resistencia en particular a vivir pese a ese entorno, así mismo una medicina preparada con plantas que su cuerpo sea de coloración roja haría aumentar la cantidad de hemoglobina.
Existen tres agrupaciones de sustancias utilizadas tanto en la magia como en la medicina tradicional yoruba y son:
Sangre blanca.
Reino animal: Saliva y semen de humanos y animales, masa gris del Cerebro, fluidos glandulares, huesos y medula ósea de mamíferos, peces, aves y reptiles.
Reino vegetal: Savia lechosa de ciertos tipos de plantas, inflorescencias, bebidas confeccionadas de palmeras, mantecas y aceites vegetales como el cacao y el ori.
Reino mineral: Aguas de lugares determinados, metales y piedras blancas (plata, calcio, etc.).
Sangre roja.
Reino animal: Sangre y vísceras de los animales, miel de abeja, etc.
Reino Vegetal: aceite de palmera (epo), polvo del árbol irosun (osun), inflorescencias, plantas de tallo rojizo, semillas, etc.
Reino mineral: Polvos de piedras amarillas, metales amarillos y rojos (bronce, cobre, oro).
Sangre negra:
Reino animal: Cenizas obtenidas después de la incineración de animales.
Reino vegetal: Cenizas provenientes de la incineración de plantas, carbón vegetal, troncos de árboles de coloración negra.
Reino mineral: Carbón mineral, piedras de coloración negra.
Toda medicina tradicional llevara además de la combinación de los elementos anteriores, al menos uno de cada una de las clasificaciones anteriores, un ofo o encantamiento que será quien active de forma mágica el poder de curación o su efectividad.
La poesía yoruba incluye una rima fonética al igual que los llamados mantras de los hindúes y rezos de una infinidad de religiones. Esa rima fonética lleva la fuerza de realización o Asè y es inducida por la vibración mental del adivino o curandero para activar las energías que se necesitan para la preparación de las medicinas. Estas rimas fonéticas serán rezadas rítmica y pausadamente o simplemente cantadas durante el proceso de confección de la medicina en cuestión.
Existen varias formas de preparación de la medicina tradicional y son:
1) AGUNMU; a+gun+mu: medicina que se prepara por maceración y es tomar. Como su nombre lo indica esta medicina es elaborada con ciertos ingredientes los cuales son macerados o machacados en un mortero y posteriormente son puestos al sol para secarlos y después de secos se pulverizan y se echan en agua, eko caliente o bebida alcohólica para tomarlo.
2) ETU: significa medicina quemada; es el producto de ciertos ingredientes incinerados a fuego lento que debe ser movido constantemente. Es utilizado para comerlo ligado a algún liquido o miel. También se utiliza para colocar en incisiones (gbere) hechas en el cuerpo.
3) AGBO: Significa infusión; es una infusión que no siempre es hecha de ingredientes vegetales. Existen dos clasificaciones; Agbo tutu; se maceran y se dejan un tiempo en el liquido y Agbo gbigbona; se prepara hirviendo el ingrediente. Ambos se utilizan para comer o para lavar el cuerpo o solo una parte especifica.
4) ASEJE: Significa alimento medicinal; a+se+je, es cocinado y comido. Es preparado como un alimento cualquiera, usualmente contiene uno o más ingredientes medicinales los cuales se sirven ligados con aceite de palma, agua, semillas dejadas crecer en remojo, pimienta, cebolla y sal. Esta medicina se puede preparar en forma de sopa y puede ser acompañada con pedazos de ñame o yuca, también con pedazos de carne fritos o pescado, pero siempre en platos separados, pues la sopa se tomara con la mano izquierda como todas las preparaciones medicinales yorubas, mientras que con la derecha se tomaran los alimentos acompañantes del aseje.
5) OSE (Jabón medicinal): Este jabón está confeccionado con Adin, un aceite negro obtenido de la almendra de la semilla de la palma. Se utiliza ligado con ingredientes que son machacados o pulverizados. Se utiliza para baños y en ocasiones también se come.
Cada medicina deberá ser preparada bajo las indicaciones de Ifa, pues la medicina que le hace bien a una persona, podría dañar a otra, también se tendrá en cuenta que muchos elementos son antagónicos o contrarios entre si y no deben ser mezclados unos con los otros, pues se corre el riesgo de en vez hacer medicina hacer un veneno.
Por último, cita el Odu Iwori Osè: