15/02/2022
Chamanismo
Etimología.
El estudio de la etimología se realizó rastreando las partículas “cha” y “man” o “sha y man”. Lo primero que surgió en el término man (en inglés hombre, el marido, el hombre uno); chaman proviene del inglés fue del inglés antiguo mann que significa hombre adulto y este del protogermánico “mannaz” persona, y del gótico “manna”.
De acuerdo a Tácitus aparece el término “Mannus”, como el personaje mitológico en las tribus germánicas. El nombre indio “Manú” aparece en la mitología hindú, como el progenitor, y en sánscrito como pensador. “Manú” para los védicos es el hombre original; y, manas para el sánscrito, es la mente como principio de pensamiento, el aspecto externo sensorial, o emocional de la mente.
Aquí recuérdese que el sánscrito fue un idioma de los vedas al norte de la India el cual migró a China, Manchuria y Mongolia, y configuró el idioma “palí” en la región de Manchuria y Tungú, al Norte de Corea (este idioma es hablado actualmente en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Camboya, Laos, Vietnam, India y Nepal); el idioma no es oficial en ningún país.
La partícula “scha” proviene del sánscrito y como se dijo anteriormente emigró a la China y Manchuria y Mongolia:
La partícula “scha” significa saber, lo que equivaldría la palabra “schaman” o “sramana”, hombre que sabe y de ahí se derivó “shramana” que indica monje budista y mago; la palabra “saman” es a la vez, de origen turquica-tungú que significa “el o la que sabe”; al mismo tiempo la pronunciación es la misma en sánscrito y en chino.
El término chino intermedio es “shamen”. Este término emigró al norte de Europa y Europa Occidental y luego a América y Asia Occidental. En la región de Siberia el término es “shaman” que identifica al hombre con lo sobrenatural y la medicina.
El conocimiento y el saber implica, de alguna manera o de otra, dentro de este contexto el contacto con el mundo sobrenatural, con los espíritus. El investigador rumano Mirsea Eliade hizo unos estudios sobre el chamanismo en textos clásicos y lo define como “técnica del éxtasis o trance” y al chaman como el “especialista del alma humana que viaja al campo de los espíritus”.
El chaman se forma, aprende, tiene una experiencia de iniciación; atraviesa por fases de ayuno, dietas estrictas, abstinencia sexual, veladas interminables, dominios de la caza, la pesca, las artes cotidianas, el conocimiento de las plantas medicinales (consideradas estas sagradas) y plantas psicotrópicas, cantos, bailes, rezos, mitos, conocimiento de la cosmogonía y de la historia de los pueblos para los investigadores del chamanismo; el chaman es portador y hacedor de mitos, guía espiritual, curandero de grupos sociales, realiza rituales, con fiestas simbólicas a la vez; en las épocas de siembra, recolección hace sus rituales específicos, tiene actividades de agradecimiento o apaciguamiento de la ira de los espíritus, combate las plagas y epidemias, tiene una coherencia cultural y social de su pueblo y un manejo ecológico del medio ambiente, (Eliade, 2002).
De tal manera el chaman tiene una actitud paradigmática y es un visionario.
Tiene un concepto cosmológico el cual está fundamentado en la existencia del secreto y conocimiento de las plantas y a la vez un autoconocimiento. De tal manera hace el puente entre hombre, lo sobrenatural, lo espiritual y la medicina, lo que cura.
Para Michael Harner los chamanes no tienen que usar dr**as psicodélicas para realizar viajes psíquicos; en cambio, Gary Doore en su obra “El viaje del chaman: curación, poder y crecimiento personal”, sostiene que es necesario la planta psicoactiva como herramienta para “el viaje”. Y no es simplemente el sonido monótono de los golpes del tambor que permiten el viaje chamánico. Para este autor, en la Unión Soviética, los auténticos chamanes no usan el hongo “amarita muscania” y emplean solamente el tambor.
Aquí recuérdese que el tambor fue el primer instrumento que se utilizó después del golpe entre maderos para la comunicación la cual conlleva diferentes mensajes. El éxtasis chamánico es aceptado como tradición religiosa, como el “samadhi budista”, el “fanasufi” y el “estado beatífico cristiano o vuelo mágico o viaje místico” para encontrarse con los espíritus, los dioses y los demonios e incluye fenómenos clarividentes, (Doore, 1988), (Horner, 2001).
La “sensación nirvánica” está asociada con la del “viaje psíquico” de la cual se sale de la realidad para ir a otra temporo espacialidad. En este estado predomina un “proceso terciario o intermedio” que está ubicado entre el primario irracional, ilógico, irreal, inconsciente, atemporal, atópico y el secundario racional, lógico, cuerdo, temporal, concreto y real. Aquí recuérdese lo planteado en los textos anteriores, en donde se hace referencia al “insight” y “epifánesis”, “anagnórisis”, “iluminación”, “revelación”, “trascendentalización”, “pensamiento intuitivo”.
Volviendo al chamanismo este tiene una función y es la de la curación a través de rituales, sacrificios, videncias, y así poder ayudar o guiar a los seres humanos.
La mitología reunió sus creencias y los chamanes las costumbres, el conocimiento ecológico, para hacer ese puente ya enunciado entre el hombre, lo sobrenatural y la curación cuerpo-alma, Así fue como se construyeron las religiones con sus líderes (sacerdotes, pastores, ministros, rabinos, lamas, prelados o curas u otros nombres de acuerdo con las costumbres y el idioma).
El concepto de alma y espíritu es fundamental para el chaman, el cual también condensa historias, creencias, memoriza textos y canciones, conocimientos, múltiples códigos, símbolos y significados, sistemas de creencias.
Aquí también se puede agregar la participación de la sugestión y autohipnosis, la construcción y herencia de creencias; así mismo en el chamanismo confluyen preguntas como ¿para qué existimos? ¿Cuál es el sentido del dolor y sufrimiento? ¿Para dónde vamos? ¿Qué hay antes y después de la vida? ¿Qué soy y quién soy? ¿Para qué y porqué vivo?; todas estas preguntas fueron apareciendo en forma individual y luego colectivas para después convergerlas y ser respondidas por un hombre responsable y supuesto conocedor de los presuntos misterios ocultos al saber cotidiano.
Aquí también opera la regresión pasando por los laberintos inconscientes en que se descubre así mismo como ser, esencia y totalidad, y con ello la introversión, centrando la consciencia en el “sí mismo” o mismidad (“self”) lo que equivale a la profundidad de la esencia y existencia del ser en su microcosmos revertiéndose en su perspectiva en forma alterna y global (tiempo –espacio o atemporo espacial); así se llega a un orden, desorden y caos con la sensación del todo y/o para todos.
¿Cómo se hace un chaman? La respuesta puede partir desde la tradición histórica en las diferentes culturas con técnicas de aprendizaje, autoexploración, enseñanza del maestro al discípulo.
El primero habla poco y controla las experiencias del aprendiz para luego provocar modificaciones en los estados mentales de sus alumnos. Se supone que el discípulo es seleccionado de acuerdo a sus capacidades; sin embargo existe una tradición familiar.
De una u otra manera, el pensamiento de los chamanes se alimenta de vida aislacionista en que el sujeto (yo) se introvierte, y esto aparece como un autismo solitario en el cual se requiere del otro, del espíritu, de lo no conocido y del misterio.
Algunos investigadores del chamanismo tienen sus enfoques hermenéuticos, centrados en los rituales o en las creencias, otros en la geografía y mapeo del chamanismo, o en los métodos, y otros en el género y la sexualidad.
Por ejemplo en la era del paleolítico superior, en lo que hoy es República Checa así como en Corea, eran las mujeres las que hacían el papel de chaman, sin embargo, en otras áreas geográficas como Malí (África) en el pueblo Dogon, el chaman podía ser de los dos sexos.
Otros se preocupan en la mitología de la época, para producir el chamanismo y así su historia, como por ejemplo en el periodo antes del neolítico; esto aparece en el paganismo griego y en los mitos de Tántalo, Prometeo, Menea y Calipso; esto fue heredado por los romanos y a su vez lo transmitieron a los cristianos, luego emigró a América, sin embargo esto es un chamanismo mestizo puesto que antes de llegar los españoles a América ya existían los rituales chamánicos en América del Norte, Mesoamérica (Aztecas, Toltecas y Mayas) y Sudamérica en especial en los Incas; actualmente subsisten subsidios de estas creencias en México, en el Perú y Bolivia, así como en Colombia con los Aruacos.
Por su parte los animales han intervenido en los rituales chamánicos; por ejemplo, en Siberia y en los pueblos de los Urales y Altae, los cazadores y criadores de renos son utilizados para sus prácticas chamánicas. Asia Central, el Tíbet, Corea, la islas del pacífico y África, son áreas donde el chaman persiste.
Aunque el chamanismo no es una religión esta última sí partió del primero, así como los sacerdotes, los magos y los médicos tienen una interrelación progresiva pues se supone son los “hombres que saben”.
Carl Gustav Jung el famoso psicoanalista en su biografía
“Recuerdos, sueños, pensamientos” manifiesta cómo” nada mejor que un completo y verdadero gurú, una sabiduría y un poder supremos que me desenmarañasen las espontánea creaciones de mis fantasías”; “sería el maestro del alma”. En uno de los párrafos anteriores él se refiere así: “Filemón y otras figuras de la fantasía me llevaron al convencimiento de que existen otras cosas en el alma que no hago yo, sino que ocurren por sí mismas y tienen su propia ida.
Filemón representaba una fuerza que no era yo. Tuve con él conversaciones imaginarias y él hablaba de cosas que yo no había imaginado saberlas. Me di cuenta de que era él quien hablaba, y no yo.
El me explicaba que yo me comportaba con mis ideas como si las hubiera creado yo mismo, mientras que, en su opinión, estas ideas poseían su propia vida como los animales en el bosque o los hombres en una habitación, o los pájaros en el aire: ‘si ves hombres en una habitación, no se te ocurriría decir que los has hecho o que eres responsable de ellos’, me explicó. Así iba yo familiarizando paulatinamente con la objetividad psíquica, la ‘realidad del alma’”, (Jung, 1999).
Muchos artistas místicos, genios, creadores, han tenido la experiencia de la disociación o del doble Yo, o despersonalización, e interpretan cómo crean sus obras escritas, figurativas, o sus pensamientos, porque hay otra parte dentro de ellos que no pertenecen a su propio Yo consciente, o que les dictan o los presentan las ideas o imágenes para ser proyectadas.
El mismo CG Jung en la obra citada lo explicita cuando se refiere a las partes del Yo correspondiente al uno (1) o al dos (2). Pienso que es fácil hacer un análisis de la personalidad de Jung a través de su propia biografía, la cual está impregnada de múltiples experiencias a través de sus vivencias infantiles, sus sueños y sus vivencias en los viajes por África y la India.
Los poderes psíquicos o mentales se incluyen hipotéticamente en el campo de la parapsicología como las capacidades sobredesarrolladas y súper desarrolladas para percibir fenómenos que común o regularmente los sentidos no registran en la consciencia y así manipular la mente de los seres con intelecto; y, aún alterar las percepciones de la realidad física.
Todo esto último ha acompañado a la historia de la humanidad desde milenios cuando en los grupos humanos se fueron creando los líderes, los reyes, además de los dioses que aparecieron con el poder de las fuerzas de la naturaleza. Así estos poderes se encuentran descritos en los egipcios, en los mesopotámicos y en los diferentes mitos de Europa, Asia, África y América. El origen de las creencias, de los llamados poderes psíquicos pasaron de Europa a América, y Estados Unidos.
La resonancia de las ideas humanas con la naturaleza en general, con la propia y la que se establece en los vínculos, en la relación Yo- No Yo, están presentes en todo el acontecer humano.
De aquí se desprende el dicho común de que tal persona tiene química o física, o tiene energías positivas o malas (negativas) que producen rechazo o lo contrario: atracción por la sensación de humanidad, nobleza, empatía, comprensión, ternura, tolerancia o bondad, o todo lo contrario. Cada uno de los seres humanos tenemos nuestras afinidades o los opuestos en diferentes campos; por ejemplo, el espiritual, el mental o intelectual, el social, el estético y ético, el ideológico y motivacional, etc.
La autohipnosis o las transiciones de la consciencia o los trances pueden realizarse con tabaco, tambor, baile, canto, escuchando música, ayuno, vigilia, lucha con espadas, incienso, consumición de plantas, hongos, captus, yaje, cedro, pe**te, ayahuasca, belladona, iboga, pasto dulce, salvia, datura y otras plantes., imitación de sonidos naturales (onomatopeyas), subir a una alta montaña, acantilado, mirar el arco iris, el humo, entrar a una cueva, vaciar un árbol, usar el sonajero, el gon, y así muchos actos.
Las funciones que debe cumplir un chamán pueden variar dependiendo de la localidad en donde lleven a cabo sus ritos, sin embargo los principales actos de un chamán son la curación; preservar las costumbres a través de la utilización de acciones e historias como herramienta; capacidad para ver eventos futuros y también pasados; actuar como guía de aquellas almas que aún no han encontrado el camino hacia el otro mundo, existen culturas en donde los chamanes deben cumplir varias de esas funciones en un solo individuo. Son considerados por las personas como puentes de comunicación entre el mundo de los espíritus y el mundo de los vivos. Existen culturas en donde pueden existir chamanes que puedan cumplir con funciones diversas a las ya descritas, ya que por ejemplo pueden existir chamanes especializados en ciertos espíritus o también según el reino del mundo de dichos espíritus con el que el chamán interactúa de manera más frecuente.
